漢字が東アジアに「新たな交通」を生んだ…「漢字圏」の近代史

■人文環境としての漢字 東アジアの古典世界は、漢字とともにあった。漢字という読み書きの手段は、文字としての普遍的特性を有すると同時に、中国における韻文と散文を含めた文語の表記と密接に結びついて発達した言語的特性もあり、さらに地域言語において用いられることで獲得された地域的特性もある。 漢字文化圏という呼称は便利ではあるけれども、あたかも共通の単一文化がそこにあるかのような幻想をいだかせるのなら、適切とは言いにくい。この圏域は歴史的に複数の層を形成し、地域的にも多くの小圏域が組み合わさって構成されているからである。 前近代と近代とでは、その圏域の構成からして異なっている。それゆえ、できるだけ即物的に、漢字圏という語を用いたい。 もともと文化という語には未開から文明へという、教化啓蒙の態度が強い。もし、現代における文化の定義が、ヒトの営為が習慣化されて、何かの個別行為のベースとなったり、行為を可能にする環境を意味するアフォーダンス（J.Gibson）となったりするものを指すとするならば、漢字文化も、漢字が可能にしてきたもの、漢字が可能とするもの、ということになり、考え方としては受け入れやすい。 しかしそうであれば、文化という語よりも、自然環境になぞらえて、人文環境という語で捉えたほうが学術的には適切かもしれない。 さて、人文環境としての漢字の特質の1つに、伝達範囲の広さが挙げられる。もとより文字は言語以上に伝達の範囲を拡げるが、漢字は、その表意性を生かして、異なる言語間での伝達機能を獲得した。 原理的に文字は記号が言語音声と結びついて成立するから、表語文字が出発点である。それが言語音声のみを示す役割をもつことで、文字自体の表語機能を失い、表音機能のみを有することになる。 多くの場合、ある言語と結びついて誕生した文字が別の言語で用いられるのは、このプロセスがあることによる。 一方、日本語における漢字は「訓」という方法によって（「訓読」は広い意味での「訓」に含まれる）表意用法を保存し、仮名による表音用法と併用することで、漢文を日本語で読解し、日本語を漢字で表記することを可能とした。「訓」は、漢字の伝播において広く見られた技法であり、日本語に限るものではない（金文京『漢文と東アジア──訓読の文化圏』岩波新書、2010）。 もう1つ、漢字が可能にしたのは、概念化である。これも、あらゆる言語は概念化を支え、文字によってその操作性は強められるのだから、漢字だけの特権ではない。 しかし、漢字の持つ表意性は、それを記号として扱い、新しい概念の把握に使うことを有利にした。また、作詩のレッスンが広く行きわたっていたことも、文字を操作して組み立てるという営為の習慣化を可能にしたのである。 漢字が可能にした伝達とは、交わること、広がることであり、同様に概念とは、集約すること、形作ることである。前者と後者の関係は、博と約、用と体のような伝統的な（漢字化された）概念とも重なりあうところがある。あるいは全体を概括して、近代語風に交通と分拠としてもよい。流動と定着というイメージでもよい。 いずれにしても、それを漢字圏の構成原理として捉えるなら、近代以前は漢字圏内部における交通と分拠の問題だったのが、近代以後は、漢字圏それ自体が分拠された空間となり、交通はそこから外へ出るための手段だと認識された。 つまり「修身斉家治国平天下」と言うごとく、自己を取り巻く圏域を「身」「家」「国」「天下」のように安定的な段階論で認識するのでなく、「天下」には外があり、「天下」は可変であり複数であり、政体として選択可能であることを前提に、自己と世界の再帰的認識（A.Gidens）が行われたのである。そしてその局面において、漢字は西洋語の「訓」として、交通と分拠の欠かせない手だてとなった。 それは翻訳語という水準に留まるものではない。例えば、近代以前は天道の是非を問うても自分には跳ね返らなかったが、近代以降は、自分の思考に影響を与えているかもしれないものとして「天道」が問われる。それは西洋の「天道」つまりキリスト教のそれと比較され、いやおうなく自意識が強化され、西洋のそれを選択することすら可能になる。 こうした再帰性を近代の指標とするのなら、19世紀から20世紀にかけての東アジアはたしかに近代という思考のダイナミズムを体現する時空間であった。そしてそのメディアは、英語でもフランス語でもなく、漢文もしくは漢文脈で書かれた文章であった。 ■漢字圏としての近代東アジア 東アジアにおける外交言語が漢文（文言文）であったことは言を俟（ま）たない。秦の文字統一は、域内諸国間の外交言語の統一であり、それが帝国内言語の統一として機能した。朝鮮や越南など境域の王朝における漢文使用もその延長であり、まずは外交として、やがて内政の言語として、漢文という書記言語が用いられた。 日本も例外ではない。律令制とは、制度の輸入であると同時に言語の輸入でもあり、奈良朝から平安初期、大量の漢詩文が学ばれ、内外は漢文で繫がれた。だが、やがて日本では律令制による統治は形式上のものとなり、外交文書を発するのも天皇ではなくなった。日本という圏域の外との交通は制限された。交通よりも分拠が優先されたのである。 明治の天皇親政は、律令制を復活させ、外交文書も天皇の名で発せられる。その中で起きたのが「書契問題」である。

■人文環境としての漢字 東アジアの古典世界は、漢字とともにあった。漢字という読み書きの手段は、文字としての普遍的特性を有すると同時に、中国における韻文と散文を含めた文語の表記と密接に結びついて発達した言語的特性もあり、さらに地域言語において用いられることで獲得された地域的特性もある。 漢字文化圏という呼称は便利ではあるけれども、あたかも共通の単一文化がそこにあるかのような幻想をいだかせるのなら、適切とは言いにくい。この圏域は歴史的に複数の層を形成し、地域的にも多くの小圏域が組み合わさって構成されているからである。 前近代と近代とでは、その圏域の構成からして異なっている。それゆえ、できるだけ即物的に、漢字圏という語を用いたい。 もともと文化という語には未開から文明へという、教化啓蒙の態度が強い。もし、現代における文化の定義が、ヒトの営為が習慣化されて、何かの個別行為のベースとなったり、行為を可能にする環境を意味するアフォーダンス（J.Gibson）となったりするものを指すとするならば、漢字文化も、漢字が可能にしてきたもの、漢字が可能とするもの、ということになり、考え方としては受け入れやすい。 しかしそうであれば、文化という語よりも、自然環境になぞらえて、人文環境という語で捉えたほうが学術的には適切かもしれない。 さて、人文環境としての漢字の特質の1つに、伝達範囲の広さが挙げられる。もとより文字は言語以上に伝達の範囲を拡げるが、漢字は、その表意性を生かして、異なる言語間での伝達機能を獲得した。 原理的に文字は記号が言語音声と結びついて成立するから、表語文字が出発点である。それが言語音声のみを示す役割をもつことで、文字自体の表語機能を失い、表音機能のみを有することになる。 多くの場合、ある言語と結びついて誕生した文字が別の言語で用いられるのは、このプロセスがあることによる。 一方、日本語における漢字は「訓」という方法によって（「訓読」は広い意味での「訓」に含まれる）表意用法を保存し、仮名による表音用法と併用することで、漢文を日本語で読解し、日本語を漢字で表記することを可能とした。「訓」は、漢字の伝播において広く見られた技法であり、日本語に限るものではない（金文京『漢文と東アジア──訓読の文化圏』岩波新書、2010）。 もう1つ、漢字が可能にしたのは、概念化である。これも、あらゆる言語は概念化を支え、文字によってその操作性は強められるのだから、漢字だけの特権ではない。 しかし、漢字の持つ表意性は、それを記号として扱い、新しい概念の把握に使うことを有利にした。また、作詩のレッスンが広く行きわたっていたことも、文字を操作して組み立てるという営為の習慣化を可能にしたのである。 漢字が可能にした伝達とは、交わること、広がることであり、同様に概念とは、集約すること、形作ることである。前者と後者の関係は、博と約、用と体のような伝統的な（漢字化された）概念とも重なりあうところがある。あるいは全体を概括して、近代語風に交通と分拠としてもよい。流動と定着というイメージでもよい。 いずれにしても、それを漢字圏の構成原理として捉えるなら、近代以前は漢字圏内部における交通と分拠の問題だったのが、近代以後は、漢字圏それ自体が分拠された空間となり、交通はそこから外へ出るための手段だと認識された。 つまり「修身斉家治国平天下」と言うごとく、自己を取り巻く圏域を「身」「家」「国」「天下」のように安定的な段階論で認識するのでなく、「天下」には外があり、「天下」は可変であり複数であり、政体として選択可能であることを前提に、自己と世界の再帰的認識（A.Gidens）が行われたのである。そしてその局面において、漢字は西洋語の「訓」として、交通と分拠の欠かせない手だてとなった。 それは翻訳語という水準に留まるものではない。例えば、近代以前は天道の是非を問うても自分には跳ね返らなかったが、近代以降は、自分の思考に影響を与えているかもしれないものとして「天道」が問われる。それは西洋の「天道」つまりキリスト教のそれと比較され、いやおうなく自意識が強化され、西洋のそれを選択することすら可能になる。 こうした再帰性を近代の指標とするのなら、19世紀から20世紀にかけての東アジアはたしかに近代という思考のダイナミズムを体現する時空間であった。そしてそのメディアは、英語でもフランス語でもなく、漢文もしくは漢文脈で書かれた文章であった。 ■漢字圏としての近代東アジア 東アジアにおける外交言語が漢文（文言文）であったことは言を俟（ま）たない。秦の文字統一は、域内諸国間の外交言語の統一であり、それが帝国内言語の統一として機能した。朝鮮や越南など境域の王朝における漢文使用もその延長であり、まずは外交として、やがて内政の言語として、漢文という書記言語が用いられた。 日本も例外ではない。律令制とは、制度の輸入であると同時に言語の輸入でもあり、奈良朝から平安初期、大量の漢詩文が学ばれ、内外は漢文で繫がれた。だが、やがて日本では律令制による統治は形式上のものとなり、外交文書を発するのも天皇ではなくなった。日本という圏域の外との交通は制限された。交通よりも分拠が優先されたのである。 明治の天皇親政は、律令制を復活させ、外交文書も天皇の名で発せられる。その中で起きたのが「書契問題」である。

1868年に日本新政府が成立した後、天皇の名において朝鮮王朝に新たな国書を送ったが、李氏王室はその国書中に「皇」「勅」などの字が用いられていることを認めず、日本側は天皇の至高の権威を主張して譲らなかった。これが「書契問題」を引き起こし、最終的に1875年の江華島事件へと発展した。 文字とは秩序であり、日本は分拠によって醸成された独自の秩序をそのまま交通させて近代への歩みを踏み出した。天皇親政の名において発せられた国書は、まさにその象徴といえよう。近世期の東アジアは各地域でリテラシーが向上し、読み書きの空間が拡大した時期と見てよいが、それぞれの論理にはすでに分岐があり衝突が起きた。 しかし社会におけるリテラシーのありかたは近世の東アジアに共通する。明清と朝鮮は科挙によって、古典学習への方向づけが行われ、娯楽文学の普及が相乗効果を発揮して、厚みのある読み書きの空間が成立していた。 だが同様の空間が科挙のない日本でも成立していたことは、読み書きへの指向がたんに俸禄を求めるだけのものではなかったことの証左になろう。 近世日本の出版物では、学校や塾などに備え付けて用いるのとは異なる個人用の小さな判型の注釈書などが、江戸後期になるほど増える。科挙用の参考書をまねたものもあるが、社会全体の需要──向学心や知識欲と言ってもよいだろう──がなければ、こうした現象は成り立たない。 近世東アジアに共通する社会の成熟とはそうしたものであり、蓄積されることが一定の意味をもつ漢籍学習の性格は、モラルと知識の普及に適していた。 西洋列強による圧迫に強い危機感を抱いた日本の知識層では、議論と憂国の文と詩が彼らの表現となる。そして新政府は、読み書きの主軸を漢字カタカナ交じりの訓読体とした。漢文学習者には親しい文体であり情報伝達の効率がよい。 江戸から明治にかけて、漢詩文の主たる担い手であった士族階層は、新政府の官吏であれ、在野の知識人であれ、教育者であれ、いずれも自らが得ていたこうしたリテラシーを十全に発揮した。 見落としてならないのは、西洋との新たな交通とともに、漢字による新たな交通も生まれ、それが近代における「同文」という新たな圏域を生んだことである。日本近代初頭における漢文隆盛は、近代東アジアという空間を抜きにして検討することはできない。 　 齋藤希史（Mareshi Saito） 1963年生まれ。京都大学大学院文学研究科博士課程中退（中国語学中国文学）。京都大学人文科学研究所助手、奈良女子大学文学部助教授、国文学研究資料館文献資料部助教授などを経て、現職。著書に『漢文脈の近代──清末＝明治の文学圏』（名古屋大学出版会、サントリー学芸賞）、『漢文スタイル』（羽鳥書店、やまなし文学賞）、『漢詩の扉』（角川選書）、『漢文脈と近代日本』（角川ソフィア文庫）など。