日本はじりじり低下へ 幸福度ランキング「いつも低め」の謎と上位国と何が違うか「幸せになりにくい要因」の決定的差

国連が発表している世界幸福度ランキングでもじりじり低下傾向の日本。2026年は61位という結果に(韓国は67位)。 「ひとは幸福になるために生きているけれど、幸福になるためにデザインされていない」と提起する作家の橘玲氏。 多くの人は自分が幸せな人生を送っているかどうかにひとかたならぬ関心を寄せ、昨日より今日、今日より明日は幸せになれるよう努力を重ねる。 しかし、われわれが考える「幸福観」は根本的に間違っているのではないかというのだ。

このたび氏が解説を担当した書籍『幸福についての世界でいちばん冷酷なお知らせ』でも「意識的に幸せになろうとしてもムリである」と書かれている。 本書を上梓したのは韓国の進化心理学者であり、幸福研究の世界的な第一人者であるソ・ウングク氏。 橘氏とソ氏が「人間の幸福」について意見を交わした書簡連載を全3回にわたってお届けする。 ■日本人や韓国人は幸福を感じにくい 　橘玲より　ソ・ウングクさまへ 　ご著書『幸福について世界でいちばん冷酷なお知らせ』に解説を書かせていただく機会をいただき、光栄です。ここでは、私が最近考えていることについて、ソさんのご意見をお伺いできればと思います。

　ご著書でも述べられているように、日本人や韓国人が幸福を感じにくいのは、遺伝的に内向的で神経症傾向が高いからだとすると、そもそも幸福を目指すことに意味があるのでしょうか？　　これもご著者で指摘されていますが、幸福(eudaimonia)を最高善としたのはアリストテレスで、わたしたちが幸福を目指すようになったのは西欧の価値観を受け入れたからです。 　日本では、明治維新以前は「幸福」は漢語で「運がよいこと」、「しあわせ(仕合わせ)」はめぐり合わせのことで、よいことがあると「めでたい」として祝いましたが、幸福を人生の目標とする発想はありませんでした。

　福沢諭吉のような明治の知識人は、happinessをそれまでの日本にはない言葉として、翻訳にすいぶん苦労しました(「福」「吉」「安楽」「福分」などとも訳されました)。 　東アジア系が生得的に幸福になりにくいのであれば、幸福を目指すのは「敗者のゲーム」です。そのように考えれば、わたしたちに必要なのは「幸福」という西洋中心主義から解放され、人生の価値をほかのところに見つけることではないでしょうか。 　ソ・ウングクより　橘玲さまへ

　日本だけでなく、西洋を含むほとんどの国においても、長いあいだ幸福とは「偶然に訪れる幸運」のように、個人のコントロールの及ばない概念だと考えられていました。 　幸福に対する文化的な呼称や信念によって、その文化圏に暮らす人々の幸福度が決まるわけではありません。おそらく、因果関係はむしろ逆である可能性のほうが高いでしょう。 ■個人主義と集団主義 　日常の経験が個人の肯定的な感情を育むよりもむしろ抑圧し、個人の自由や自己表現よりも家族や集団のために自らを犠牲にすることのほうを称賛する社会(日本や韓国のような超集団主義的文化の特性)で、幸福を感じることは容易ではありません(これは遺伝的特性ではなく、社会・文化・構造的な理由によります)。

　それぞれの文化における幸福観とは、そうした現実が反映された暗黙の信念であると私はとらえています。 　西洋もかつては東洋と似ていましたが(西洋でも中世においては、幸福とは「神の贈り物」であるという消極的な幸福観を持っていました)、おそらくルネサンスを経て個人の固有の価値、選択の広がり、自由意志などに対する社会的受容が進んだことで、今日の「個人が成し遂げたこと」に結びついた幸福観が形づくられたのだと考えられます。

　もっとも、これが必ずしもよいことばかりとはいえません。幸福がひとえに個人の努力と選択によって左右されると信じ込まれると、不幸の責任もすべて個人へと集中することになります。 　「幸福への強迫観念(プレッシャー)」が現代人にとっての新たなストレスとなり得るわけですが、私たちはそこから抜け出さなければなりません(これは本書でも触れている内容の一部です)。 ■複雑な問題に立ち向かう原動力 　本書の重要なポイントは、幸福を個人的・文化的にどう定義しようとも、ホモ・サピエンスは快楽や楽しさを追求するように設計された「生物学的機械」であるということです。

　幸福そのものに特別な精神的価値があるからではなく、生存や再生産(繁殖)に関わる数々の複雑な課題(資源、地位、友人、恋人の獲得など)を成し遂げるためには、その目標に向かう意欲と動機づけが必要となります。 　このとき、脳が用いる最高のご褒美こそが「快感」なのです。 　つまり、古代ギリシャの時代から幸福は人生の究極の目的であるとみなされてきましたが、それは科学的な分析ではなく「人文学的なストーリー」にすぎないといえます。この長年の視点にとらわれていては、幸福とは目的ではなく「生存のための精神的ツール」であるという本質を見抜くことはできません。

　だからこそ、どれほど生活が豊かになっても、幸福は足踏みを続けているかのような空回り感を覚えるのです。目の前の目標(昼食)を達成すると、脳は次の目標(夕食)へと関心を向けさせるために、感情(快)を元の状態へとリセットしてしまうからです。