出世にも収入にも限界が…「幸せになりにくい社会」で「どうしたら幸せになれるか」と問う人の思いがけない想定ミス

　「幸せ」に関する本を目にするたび、ちょっとだけ心がモヤモヤする。多くの場合(すべてではない)、それらに書かれていることを平べったく感じてしまうからだ。そういう本を読んで幸せになれるなら、そんなに楽なことはないし。 ■「幸せの本」を読んでも幸せになれない などと考えるのは、きっと私の性格が屈折しているからなのだろうと思ってもいた。けれども、『幸福についての世界でいちばん冷酷なお知らせ: 進化心理学が教えてくれる“きれいごと抜き”の人生戦略』(ソ・ウングク 著、橘 玲 解説、オ・ヨンア 訳、東洋経済新報社)には、似たようなことが書かれていた。

世の中のたくさんの本が、幸せになるためには「意味を探せ」「足るを知れ」「ポジティブに考えろ」とアドバイスしている。 つまり、考えを変えろというわけだ。(中略) そもそも幸せは「思考」ではないのに、考え方を変えろ、考え方を変えろとアドバイスされる。この手の「幸福ガイドブック」を読んで幸せになるなんて、ほとんどムリな話である。(21〜22ページより) 　最初の3行を読んで、思わず笑ってしまったのだが、強く共感できる。なお本書は、そうした「幸せ本」とは大きく3つの点において異なるのだという。

　1つ目。“幸せ本”の多くが「どうしたら幸せになれるか=how」に注目しているのに対し、本書のキークエスチョンは「why」なのだという。この本質的な部分を理解すれば、幸せが実はとても単純な現象なのかもしれないことがわかるというのだ。 賢くなりすぎた現代人たちのミスは、この単純さを直視せずに生きている点にある。だから一生懸命お金を稼いで出世することに人生を捧げる。 なのに、どういうわけか今日は昨日より幸せになっているわけじゃない。幸せの本質と相性の悪い人生を生きているからだ。(7ページより)

■人は幸せになるために生きるのではない 　2つ目は、幸せの理性的な面より、本能的で動物的な面に関心を置いている点。 ネクタイを締めている姿が、あなたの上司である部長のすべてではない。ときおり漏れ出てくる彼の欲望や利己心、絶望や悲しみが部長という人間の実体をずっとよく表しているともいえる。(7〜8ページより) 　幸せも同じなので、彼が締めている社会的慣習や価値のネクタイをゆるめ、彼の丸裸の姿を見る必要があるということだ。

　そして3つ目。本書は幸せについての通説的な思考の枠組みから脱しようと試みたのだという。 幸せになるために生きるのではなく、生きるために幸福感を覚えるようにできているのが人間なのである。(8ページより) 　著者のいうこの“新たな視点”は、“普遍的な視点”であるともいえないだろうか。いずれにしても、鮮度のある価値観である。 　ところで、本書が刊行されてからもう10年経つそうで、現在に至るまでには多くの質問が寄せられたそうだ。ここでは、それらに焦点を当てたい。

　Q:幸せが「生存のための道具」ならば、無条件に幸せであればあるほどよい、という意味でしょうか？　 　著者はこの地位を明確に否定すると同時に、誤解されやすい部分だろうとも認めている。 　幸せ(感情)は道具だというが、それは「ある目的(生存、再生産)を達成するのに使いみちがある」という意味なのだそうだ。だとすればその道具は、「きちんと」作動しなければならない。状況とは無関係に、無条件に活性化すればいいわけではないのだ。

たとえば、漁船に搭載されているレーダーや、マンションの火災報知器を思い浮かべてみましょう。2つともある目的(マグロ、安全)のために設計された道具です。この道具は昼夜を問わず鳴り続けるほうがいいのでしょうか？　 もちろん違いますよね。 レーダーは、マグロの群れが現れるときだけ船長に伝えてくれて、普段は黙っていないといけません。つまり、適切なタイミングで、正確に鳴らすことがポイントでしよう。 状況によって反応を変える弁別力。レーダーや感情のような道具が絶対にもっているべき特性です。2つの作動法は実は似ています。必要な行動を準備させるところです。

快の経験(よい、うれしい)は「前進」信号だし、不快経験(怖い、恐ろしい)は「後退/停止」せよという信号です。状況とは関係なしにGO信号(幸福感)を乱発してはいけない。(259〜260ページより) ■感情は「味覚」に似ている 　また、感情という経験は、苦味、酸味、甘味などの「味覚」と似ているところがあるとも指摘する。つまり味覚は、「その食べ物に毒はないか」「腐っていないか」「幸せな甘味はあるか」「なにを食べたときに吐き出すべきか」などを決定するための重要な信号だということだ。「腐ったものを食べても甘いと感じる舌は不良品」だという指摘は理にかなっている。

　感情は、脳という舌で世界を味わうものだという考え方なのである。 私たちは、いつも幸せになりたいと願いながら生きていますが、感情の機能を理解するなら、それは少々幼稚な望みかもしれません。 悲しみ、怒り、失望や絶望も日常の問題を解決するために必要な経験であり、多彩な感情を適時に感じるというのは、自分の脳がきちんと作動している証拠。実はありがたいことなのです。(261ページより) 　Q:遺伝的な影響が大きいということは、幸せは変化しないのですか？　

　遺伝的な影響と幸せの変化は関係がないそうだ。だがそれは、一般人のみならず、心理学者もときどき混同する部分でもあるらしい。 わかりやすくするためにまず、幸せな「瞬間」と幸せな「人」を区分してみましょう。 幸せな瞬間は朝と夕方に変わる場合もあります。朝は幸せレベルが7でも、友だちとおしゃべりをすると午後には9になることもあるでしょう。 この違いは時間の感覚を置いて「同一の」人に起こる変化です。専門用語でこれを「個人内変化」といって、遺伝と関連はありません。おしゃべりが変化の原因なのです。(262ページより)

■幸福度が高い人、低い人 　幸福感が変わること(個人内変化)と、幸福の遺伝的影響(個人差)は別の話だということ。 　幸せは時間によって変化しうるが、人それぞれ変わる範囲は遺伝的影響を受けるだろう。ある人の幸福変化の幅が6〜8の間(平均7)だったとしても、ほかの人は7〜9(平均8)の場合だってあるわけだ。にもかかわらず、「幸福の指針」の多くは、このポイントを見過ごしているのだという。 　冒頭で触れた“幸せ本”にあるような、「たくさん感謝して、ポジティブに考えよう！」というスタンスによって、幸せな瞬間をつくることも可能ではあるのかもしれない。とはいえ、それだけで「幸福感がいつも高い人」のことを説明することは困難である。

やせた人がずっとスリムなのは、ほかの人と同じように食べても太らない、というのが理由だったりするからです。 幸福感がかなり高い私の妹を見ていますと、100メートル幸福競走を他人よりも10メートル先にスタートしているようなイメージです。快活で楽天的な遺伝子のおかげなのだろうと思います。 よく笑う人が家族にいるというのはよいことですが、私は別に妹をそれほどうらやましいとは思いません。幸せは人が持つ無限の特徴のうちの1つにすぎないのですから。(264ページより)

　Q:幸せは、人間にとって永遠に最後の望みなのでしょうか？　 　時代によって使われた単語は違うものの、人間にとって幸せというものはつねに“夢見る対象”だったのではないだろうか。だから、人は幸せを追いかけようとするのだ。ただし著者によれば、幸せへの関心の度合いは変化してきたようだ。わずか40年前には、幸せというテーマに興味を持った学者はおよそいなかったというのである。 　幸福研究が幕を開けたきっかけは、アメリカの心理学者エド・ディーナーによる1984年の論文だったという。そしてそののち、徐々に幸せについての研究が学会の注目を浴びるようになったのだそうだ。

■「幸福100パーセント」とかいう謎ワード 　著者はディーナー教授の研究室に留学した経験を持つが、当時も幸福を研究するということ自体がなんなのか、(友人たちも含めて)理解できなかったと振り返っている。 　だが、状況は変化した。 わずか40年後の今、学会はもちろん近所の小学生たちの会話にも、幸せという言葉がしょっちゅう出てきます。プライベートな会話の話題を超えて、今では幸福は産業的、政治的用途にも使われます。私の職場のある、ソウル市の西大門(ソデムン)区のスローガンは、「幸福100パーセント」です。通勤しながらよく目にするのですが、いまだにどういう意味なのかよくわかりません。(272ページより)

　たしかに「幸福100パーセント」は謎ワードだが、言い換えればそれだけ幸せについての関心順位が(よい方向へと)変わったということなのかもしれない。そして今後も、日常的な暮らしと結びついたかたちで変化していくに違いない。 　著者のいうように、少し前まで人類は、空腹や寒さ、病気といった苦しみに悩まされながら生きてきた。それらのマイナス要因を「欠乏」と呼ぶのなら、“欠乏の時代”を生きる人の人生の目標が、幸せという基本的な欲求を満たすことになったとしても不思議ではない。

　おなかいっぱい食べて、眠ること――。 　そんなときに味わう代表的な経験が快感であり、おそらく以前は、その理想的なあり方が幸せだったのだろう。 今は違います。相対的に貧困はありますが、地球上の大部分の人は衣食住の基本的な欲求を満たして暮らしています。肥満が増え、多くの病気はなくなり、ロボットのおかげで個人の時間も増えています。この流れは今後も続くでしょう。人類は豊かさを超えて徐々に資源と時間が残る「余剰」の人生を生きることになるのです。(273ページより)

　だとすれば、食べ物、病気、けがなどに関する心配や問題のない暮らしは、私たちに永遠の幸せをもたらしてくれるのだろうか？　 　当然ながら、そんなことはない。時間とエネルギーが残り始めたら、“倦怠と退屈”という新たな課題と向き合わなければならなくなるからだ。 ■「苦痛」よりもっと耐えがたいこと 　ここで引用されているのは、哲学者のアルトゥール・ショーペンハウアーによる「人生は苦しみと倦怠の間を往復する振り子のようだ」という言葉だ。 心配事が消えたあとの満足感も一瞬のものでしかなく、その空席は、すぐに倦怠で埋められるというのである。

　そのせいか、最近は倦怠についての心理学研究が増えてきているのだそうだ。 ある研究(Wilson et al., 2014)では、参加者たちを15分間部屋に1人で座らせておいてから(携帯は没収)、退屈なら自分に電気ショックを与えられるオプションを提供しました。 参加者のうち3分の2はこの倦怠に耐えられず、スイッチを押して自分で自分に電気ショックを与えました。時には苦痛よりも耐えがたいものが、退屈や倦怠なのです。人間を部屋に閉じ込めておくのが最高の刑罰になる理由でしょう。(274ページより)

　電気ショックなど絶対に避けたいものだが、とはいえそれにさえ頼りたくなるほど、倦怠は苦痛なのかもしれない。 そこで、幸せの意味とはまた異なる「心理的豊かさ」という概念が心理学に登場しました(Oishi ＆ Westgate, 2022)。 いつも楽しくはないけれど、日常に変化があって、世界を新しい目で見られる多彩な経験がある人生を指します。 つまり、適度なドラマやどんでん返しのある人生です。こういう人生を追求する人は思ったよりもたくさんいます。(274ページより)

　理想的な人生とはどのようなものであるか。その捉え方は時代に応じて変わるものだ。それに幸せは重要であるけれども、それを唯一の人生の羅針盤にする必要はない。楽しかったり、怒ったり、笑ったりするのが人生なのだから。 　考え抜いた結果として一巡したとも捉えられるだけに、著者のこの考え方はやはり普遍的だ。だからこそ、強く共感できるのである。